La republica
Plato
(Traductor: Benjamin Jowett)
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LA REPÚBLICA
First edition. March 10, 2020.
Copyright © 2020 Plato.
Written by Plato.
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Título
Copyright Page
INTRODUCCIÓN Y ANÁLISIS.
PERSONAS DEL DIÁLOGO.
Parte 1
Parte 2
Parte 3
Parte 4
Parte 5
Parte 6
Parte 7
Parte 8
Parte 9
Parte 10
About the Publisher
LA REPÚBLICA DE PLATÓN es la más larga de sus obras con la excepción de las Leyes, y es sin duda la más grande de ellas. Hay enfoques más cercanos a la metafísica moderna en el Filebo y en el Sofista; el Politicus o estadista es más ideal; la forma y las instituciones del Estado están más claramente establecidas en las Leyes; Como obras de arte, el Simposio y las Protágoras son de mayor excelencia. Pero ningún otro Diálogo de Platón tiene la misma amplitud de visión y la misma perfección de estilo; ningún otro muestra un conocimiento igual del mundo, o contiene más de esos pensamientos que son nuevos y viejos, y no solo de una edad sino de todos. En ninguna parte de Platón hay una ironía más profunda o una mayor riqueza de humor o imágenes, o un poder más dramático. Ni en ninguno de sus escritos es elIntentamos entretejer la vida y la especulación, o conectar la política con la filosofía. La República es el centro alrededor del cual se pueden agrupar los otros Diálogos; aquí la filosofía alcanza el punto más alto (cp, especialmente en los libros V, VI, VII) al que los antiguos pensadores alguna vez llegaron. Platón entre los griegos, como Bacon entre los modernos, fue el primero en concebir un método de conocimiento, aunque ninguno de los dos siempre distinguió el esquema o la forma desnuda de la sustancia de la verdad; y ambos tenían que contentarse con una abstracción de la ciencia que aún no se había realizado. Fue el genio metafísico más grande que el mundo ha visto; y en él, más que en cualquier otro pensador antiguo, están contenidos los gérmenes del conocimiento futuro. Las ciencias de la lógica y la psicología, que han proporcionado tantos instrumentos de pensamiento a edades posteriores, se basan en los análisis de Sócrates y Platón. Los principios de definición, la ley de contradicción, la falacia de argumentar en círculo, la distinción entre la esencia y los accidentes de una cosa o noción, entre medios y fines, entre causas y condiciones; también la división de la mente en elementos racionales, concupiscentes e irascibles, o de placeres y deseos en necesarios e innecesarios; estas y otras grandes formas de pensamiento se encuentran en la República, y probablemente fueron inventadas por primera vez por Platón. La mayor de todas las verdades lógicas, y una de las cuales los escritores de filosofía son más propensos a perder de vista, la diferencia entre las palabras y las delgadas , ha sido insistida enérgicamente por él (cp. Rep. Polit .; Cratyl), aunque no siempre ha evitado la confusión de ellos en sus propios escritos (por ejemplo, Rep.). Pero no ata la verdad en fórmulas lógicas: la lógica todavía está velada en la metafísica; y la ciencia que él imagina para "contemplar toda verdad y toda existencia" es muy diferente a la doctrina del silogismo que Aristóteles afirma haber descubierto (Soph. Elenchi).
Tampoco debemos olvidar que la República no es más que la tercera parte de un diseño aún más grande que debía haber incluido una historia ideal de Atenas, así como una filosofía política y física. El fragmento de Critias ha dado lugar a una ficción mundialmente famosa, solo superada en importancia por la historia de Troya y la leyenda de Art hur; y se dice que fue un hecho que inspiró a algunos de los primeros navegantes del siglo XVI. Se supone que esta historia mítica, cuyo tema era una historia de las guerras de los atenienses contra la isla de la Atlántida, se basa en un poema inconcluso de Solón, con el que habría tenido la misma relación que los escritos de Los logografos de los poemas de Homero. Habría contado de una lucha por la Libertad (cp. Tim.), Destinada a representar el conflicto de Persia y Hellas. Podemos juzgar a partir del noble comienzo del Timeo, del fragmento de las Critias en sí y del tercer libro de las Leyes, de qué manera Platón habría tratado este argumento elevado. Solo podemos adivinar por qué se abandonó el gran diseño; tal vez porque Platón se dio cuenta de alguna incongruencia en una historia ficticia, o porque había perdido su interés en ella, o porque los años avanzados le prohibieron completarla; y podemos complacernos con la fantasía de que si esta narrativa imaginaria hubiera sido terminada , deberíamos haber encontrado a Platón simpatizando con la lucha por la independencia helénica (cp. Leyes), cantando un himno de triunfo sobre Maratón y Salamina, quizás haciendo el reflejo de Herodoto donde contempla el crecimiento del imperio ateniense : "¡Qué valiente es la libertad de expresión, lo que ha hecho que los atenienses superen en gran medida cualquier otro estado de Hellas!" o, más probablemente, atribuyendo la victoria al antiguo buen orden de Atenas y al favor de Apolo y Atenea (comp. Intr . a Critias).
Nuevamente, Platón puede ser considerado como el 'capitán' ('arhchegoz') o el líder de una buena banda de seguidores; porque en la República se encuentra el original de De Republica de Cicero, de la Ciudad de Dios de San Agustín, de la utopía de Sir Thomas More y de los numerosos otros estados imaginarios que se enmarcan en el mismo modelo. La medida en que Aristóteles o la escuela aristotélica estaban en deuda con él en la Política ha sido poco reconocida, y el reconocimiento es más necesario porque no lo hizo el propio Aristóteles. Los dos filósofos tenían más en común de lo que eran conscientes; y probablemente algunos elementos de Platón permanecen sin ser detectados en Aristóteles. También en la filosofía inglesa se pueden rastrear muchas afinidades, no solo en los trabajos de los platónicos de Cambridge, sino también en grandes escritores originales como Berkeley o Coleridge, con Platón y sus ideas. Que hay una verdad más elevada que la experiencia, de la cual la mente es testigo de sí misma, es una convicción que en nuestra propia generación se ha afirmado con entusiasmo y tal vez está ganando terreno. De los autores griegos que en el Renacimiento trajeron una nueva vida al mundo, Platón ha tenido la mayor influencia. La República de Platón es también el primer tratado sobre educación, del cual los escritos de Milton y Locke, Rousseau, Jean Paul y Goethe son los descendientes legítimos. Como Dante o Bunyan, tiene una revelación de otra vida; Al igual que Bacon, está profundamente impresionado con la unidad del conocimiento; en la Iglesia primitiva ejerció una influencia real en la teología y en el Renacimiento de la literatura en la política. Incluso los fragmentos de sus palabras cuando "se repiten de segunda mano" (Symp.) Han violado en todas las edades los corazones de los hombres, que han visto reflejados en ellos su propia naturaleza superior. Es el padre del idealismo en filosofía, en política, en literatura. Y muchas de las últimas concepciones de los pensadores y estadistas modernos, como la unidad del conocimiento, el reinado de la ley y la igualdad de los sexos, han sido anticipadas por él en un sueño.
El argumento de la República es la búsqueda de la Justicia, cuya naturaleza es insinuada por primera vez por Cephalus, el viejo justo y sin culpa, luego discutido sobre la base de la moral proverbial por Sócrates y Polemarchus, luego caricaturizado por Thrasymachus y parcialmente . explicado por Sócrates, reducido a una abstracción por Glaucón y Adeimanto, y habiéndose vuelto invisible en el individuo reaparece por completo en el Estado ideal construido por Sócrates. El primer cuidado de los gobernantes es la educación, de la cual se dibuja un esquema después del antiguo modelo helénico, que proporciona solo una religión y moral mejoradas, y más simplicidad en la música y la gimnasia, una variedad de poesía más varonil y una mayor armonía. del individuo y el Estado. De este modo, se nos conduce a la concepción de un Estado superior, en el que "ningún hombre llama a nada suyo", y en el que no hay "casarse ni dar en matrimonio", y "los reyes son filósofos" y "los filósofos son reyes; ' y hay otra educación superior, tanto intelectual como moral y religiosa, tanto de la ciencia como del arte, y no solo de la juventud sino de toda la vida. Tal estado difícilmente se puede realizar en este mundo y se degenera rápidamente. Al ideal perfecto le sucede el gobierno del soldado y el amor al honor, esto nuevamente declina a la democracia, y la democracia a la tiranía, en un orden imaginario pero regular que no se parece mucho a los hechos reales. Cuando 'la rueda ha cerrado el círculo' no comenzamos de nuevo con un nuevo período de vida humana; bu t hemos pasado de la mejor a la peor, y no terminamos. El tema luego cambia y la vieja disputa de poesía y filosofía que había sido tratada con más ligereza en los primeros libros de la República ahora se reanuda y se lucha hasta llegar a una conclusión. Se descubre que la poesía es una imitación tres veces eliminada de la verdad, y Homero, así como los poetas dramáticos, que han sido condenados como imitadores, son enviados al destierro junto con ellos. Y la idea del Estado se complementa con la revelación de una vida futura.
La división en libros, como todas las divisiones similares (Cp. Sir GC Lewis en el Museo Clásico), probablemente sea posterior a la edad de Platón. Las divisiones naturales son cinco :—( 1) El libro I y la primera mitad del libro II hasta el comienzo del párrafo , "siempre había admirado el genio de Glaucón y Adeimanto", que es introductorio; El primer libro contiene una refutación de las nociones populares y sofísticas de justicia, y concluye, como algunos de los Diálogos anteriores, sin llegar a ningún resultado definitivo. A esto se agrega una nueva declaración de la naturaleza de la justicia de acuerdo con la opinión común, y se exige una respuesta a la pregunta: ¿Qué es la justicia, despojada de las apariencias? La segunda división (2) incluye el resto de la segunda y la totalidad de los libros tercero y cuarto, que se ocupan principalmente de la construcción del primer Estado y la primera educación. La tercera división (3) consiste en los libros quinto, sexto y séptimo, en los cuales la filosofía, más que la justicia, es el tema de investigación, y el segundo Estado se construye sobre principios del comunismo y está regido por filósofos, y la contemplación de La idea del bien toma el lugar de las virtudes sociales y políticas. En los libros octavo y noveno (4) se revisan sucesivamente las perversiones de los Estados y de las personas que les corresponden; y la naturaleza del placer y el principio de tiranía se analizan más a fondo en el hombre individual. El décimo libro (5) es la conclusión del todo, en el que las relaciones de la filosofía con la poesía finalmente se determinan, y la felicidad de los ciudadanos en esta vida, que ahora se ha asegurado, está coronada por la visión de otro.
O se puede adoptar una división más general en dos partes; el primero (Libros I - IV) contiene la descripción de un Estado enmarcado generalmente de acuerdo con las nociones helénicas de religión y moralidad, mientras que en el segundo (Libros V - X) el Estado helénico se transforma en un reino ideal de filosofía, de que todos los demás gobiernos son las perversiones. Estos dos puntos de vista son realmente opuestos, y la oposición solo está velada por el genio de Platón. La República, como el Fedro (ver Introducción a Fedro), es un todo imperfecto; La luz más elevada de la filosofía atraviesa la regularidad del templo helénico, que finalmente se desvanece en los cielos. Si esta imperfección de la estructura surge de una ampliación del plan; o por la reconciliación imperfecta en la mente del escritor de los elementos de pensamiento en lucha que ahora él primero reunió; o, tal vez, de la composición del trabajo en diferentes momentos, son preguntas, como la pregunta similar sobre la Ilíada y la Odisea, que vale la pena preguntar, pero que no pueden tener una respuesta distinta. En la era de Platón, no existía un modo regular de publicación, y un autor tendría menos escrúpulos para alterar o agregar a una obra que solo algunos de sus amigos conocían. No es absurdo suponer que puede haber dejado de lado sus labores por un tiempo, o pasar de un trabajo a otro; y tales interrupciones serían más probables en el caso de una escritura larga que de una breve. En todos los intentos de determinar el orden cronológico de los escritos platónicos sobre evidencia interna, esta incertidumbre acerca de cualquier Diálogo que se comprenda al mismo tiempo es un elemento perturbador, que debe admitirse que afecta obras más largas, como la República y las Leyes, Más que los más cortos. Pero, por otro lado, las aparentes discrepancias de la República solo pueden surgir de los elementos discordantes que el filósofo ha intentado unir en un solo conjunto, tal vez sin ser capaz de reconocer la inconsistencia que es obvia para nosotros. Porque hay un juicio de épocas posteriores que pocos grandes escritores han podido anticipar por sí mismos. No perciben la falta de conexión en sus propios escritos, o las brechas en sus sistemas que son lo suficientemente visibles para quienes los siguen. En los inicios de la literatura y la filosofía, en medio de los primeros esfuerzos del pensamiento y el lenguaje, se producen más inconsistencias que ahora, cuando los caminos de la especulación están muy desgastados y el significado de las palabras está definido con precisión. Por consistencia, también, es el crecimiento del tiempo; y algunas de las creaciones más grandes de la humanidad han estado queriendo en la unidad. Probado por esta prueba, varios de los Diálogos platónicos, de acuerdo con nuestras ideas modernas, parecen ser defectuosos, pero la deficiencia no es una prueba de que fueron compuestos en diferentes momentos o por diferentes manos. Y la suposición de que la República fue escrita ininterrumpidamente y por un esfuerzo continuo se confirma en cierto grado por las numerosas referencias de una parte del trabajo a otra.
El segundo título, 'Concerning Justice', no es aquel por el cual se cita a la República, ya sea por Aristóteles o generalmente en la antigüedad, y, como los otros segundos títulos de los Diálogos platónicos, por lo tanto, se puede suponer que tiene una fecha posterior. Morgenstern y otros han preguntado si la definición de justicia, que es el objetivo declarado, o la construcción del Estado es el argumento principal del trabajo. La respuesta es que los dos se mezclan en uno y son dos caras de la misma verdad; porque la justicia es el orden del Estado, y el Estado es la encarnación visible de la justicia en las condiciones de la sociedad humana. Uno es el alma y el otro es el cuerpo, y el ideal griego del Estado, como del individuo, es una mente justa en un cuerpo justo. En la fraseología hegeliana, el estado es la realidad de la cual la justicia es la idea. O, descrito en Christi, una lengua, el reino de Dios está dentro y, sin embargo, se convierte en una Iglesia o un reino externo; "la casa no hecha con manos, eterna en los cielos", se reduce a las proporciones de un edificio terrenal. O, para usar una imagen platónica, la justicia y el Stat e son la urdimbre y la trama que atraviesan toda la textura. Y cuando se completa la constitución del Estado, la concepción de la justicia no se descarta, sino que reaparece bajo los mismos o diferentes nombres a lo largo del trabajo, tanto como la ley interna del alma individual, y finalmente como el principio de recompensas y castigos en otra vida. Las virtudes se basan en la justicia, de la cual la honestidad común en la compra y venta es la sombra, y la justicia se basa en la idea del bien, que es la armonía del mundo, y se refleja tanto en las instituciones de los estados como en las mociones. de los cuerpos celestes (cp. Tim.). El Timeo, que toma el lado político más que ético de la República, y está principalmente ocupado con hipótesis sobre el mundo exterior, pero contiene muchas indicaciones de que se supone que la misma ley reinará sobre el Estado, sobre la naturaleza y sobre hombre.
Sin embargo, se ha hecho demasiado de esta pregunta en los tiempos antiguos y modernos. Hay una etapa de crítica en la que todos los trabajos , ya sean de la naturaleza o del arte, se refieren al diseño. Ahora en los escritos antiguos, y de hecho en la literatura en general, a menudo queda un gran elemento que no se comprendió en el diseño original. Porque el plan crece bajo la mano del autor; se le ocurren nuevas cosas en el acto de escribir; él no ha resuelto el argumento hasta el final antes de comenzar. El lector que busca encontrar alguna idea bajo la cual se pueda concebir el todo, necesariamente debe aprovechar lo más vago y lo más general. Así, Stallb aum, que no está satisfecho con las explicaciones ordinarias del argumento de la República, se imagina a sí mismo haber encontrado el verdadero argumento "en la representación de la vida humana en un Estado perfeccionado por la justicia y gobernado de acuerdo con la idea del bien". La reutilización puede ser algún uso en tales descripciones generales, pero no se puede decir para expresar el diseño del escritor. La verdad es que podemos hablar de muchos diseños como de uno; ni es necesario excluir nada del plan de una gran obra a la cual la mente está naturalmente guiada por la asociación de ideas, y que no interfiere con el propósito general. El tipo o grado de unidad que se debe buscar en un edificio, en las artes plásticas, en la poesía, en la prosa, es un problema que debe determinarse en relación con el tema. Para el propio Platón, la pregunta "cuál era la intención del escritor" o "cuál fue el argumento principal de la República" habría sido difícilmente inteligible y, por lo tanto, sería mejor desestimarla de inmediato (comp. Introducción al Fedro). )
¿No es la República el vehículo de tres o cuatro grandes verdades que, en opinión de Platón, están más naturalmente representadas en la forma del Estado? Al igual que en los profetas judíos, el reinado del Mesías, o 'el día del Señor', o el sufriente Siervo o pueblo de Dios, o el 'Sol de justicia con sanidad en sus alas' solo nos transmite, al menos, sus grandes ideales espirituales, así que a través del Estado griego Platón nos revela sus propios pensamientos sobre la perfección divina, que es la idea del bien, como el sol en el mundo visible; sobre la perfección humana, que es la justicia, sobre la educación que comienza en juventud y continuando en los años posteriores, sobre poetas, sofistas y tiranos que son los falsos maestros y gobernantes malvados de la humanidad, sobre 'el mundo' que es la encarnación de ellos, sobre un reino que no existe en ninguna parte de la tierra pero está establecido en el cielo ser el patrón y la regla de la vida humana. Ninguna creación inspirada de este tipo está en unidad consigo misma, al igual que las nubes del cielo cuando el sol penetra a través de ellas. Cada sombra de luz y oscuridad, de verdad y de ficción, que es el velo de la verdad, está permitida en una obra de imaginación filosófica. No todo está en el mismo plano; fácilmente pasa de ideas a mitos y fantasías, de hechos a figuras del discurso. No es prosa sino poesía, al menos gran parte de ella, y no debe juzgarse por las reglas de la lógica o las probabilidades de la historia. El escritor no está transformando sus ideas en un todo artístico; se apoderan de él y son demasiado para él. Por lo tanto, no tenemos necesidad de debatir si un Estado como el que Platón ha concebido es practicable o no, o si la forma externa o la vida interna llegaron primero a la mente del escritor. Porque la viabilidad de sus ideas no tiene nada que ver con su verdad; y puede decirse que los pensamientos más elevados a los que llega tienen las mayores 'marcas de diseño': la justicia más que el marco externo del Estado, la idea del bien más que la justicia. La gran ciencia de la dialéctica o la organización de ideas no tiene contenido real; pero es solo un tipo del método o espíritu en el que el espectador de todos los tiempos y todas las existencias debe perseguir el conocimiento superior. Es en los libros quinto, sexto y séptimo que Platón alcanza la 'cumbre de la especulación', y estos, aunque no satisfacen los requisitos de un pensador moderno, pueden considerarse como los más importantes, ya que también son el más original, porciones de la obra.
No es necesario discutir extensamente una cuestión menor que Boeckh haya planteado, respetando la fecha imaginaria en la que se sostuvo la conversación (el año 411 a. C., propuesto por él, lo hará tan bien como cualquier otro); para un escritor de ficción, y especialmente un escritor que, como Platón, es notoriamente descuidado de la cronología (cp. Rep., Symp., etc.), solo apunta a la probabilidad general. Si todas las personas mencionadas en la República podrían haberse conocido alguna vez en algún momento no es una dificultad que se le habría ocurrido a un ateniense que leía el trabajo cuarenta años después, o al propio Platón al momento de escribir esto (más que a Shakespeare respetando uno de sus propios dramas); y no necesita preocuparnos mucho ahora. Sin embargo, esta puede ser una pregunta que no tiene respuesta "que todavía vale la pena preguntar", porque la investigación muestra que no podemos discutir históricamente a partir de las fechas en Platón; sería inútil, por lo tanto, perder el tiempo inventando reconciliaciones exageradas para evitar dificultades cronológicas, como, por ejemplo, como la conjetura de CF Hermann, que Glaucón y Adeimanto no son los hermanos sino los tíos de Platón ( cp. Apol.), o la fantasía de Stallbaum de que Platón dejó intencionalmente anacronismos que indicaban las fechas en que se escribieron algunos de sus Diálogos.
Los personajes principales en la República son Cephalus, Polemarchus, Thrasymachus, Sócrates, Glaucon y Adeimantus. Cephalus aparece solo en la introducción, Polemarchus cae al final del primer argumento, y Thrasymachus se queda en silencio al final del primer libro. La discusión principal es llevada a cabo por Sócrates, Glaucón y Adeimanto. Entre la compañía están Lysias (el orador) y Euthydemus, los hijos de Cephalus y los hermanos de Polemarchus, un Charmantides desconocido; estos son auditores mudos; también está Cleitophon, quien una vez se interrumpe, donde, como en el Diálogo que lleva su nombre, aparece como el amigo y aliado de Thrasymachus.
Cephalus, el patriarca de la casa, se ha dedicado apropiadamente a ofrecer un sacrificio. Es el patrón de un anciano que casi ha hecho la vida, y está en paz consigo mismo y con toda la humanidad. Siente que se está acercando al mundo de abajo, y parece detenerse en el recuerdo del pasado. Está ansioso de que Sócrates venga a visitarlo, aficionado a la poesía de la última generación , feliz en la conciencia de una vida bien gastada, contento de haber escapado de la tiranía de la lujuria juvenil. Su amor por la conversación, su afecto, su indiferencia hacia las riquezas, incluso su garrulidad, son rasgos interesantes de carácter. No es uno de los que no tiene nada que decir, porque toda su mente se ha absorto en ganar dinero. Sin embargo, reconoce que las riquezas tienen la ventaja de colocar a los hombres por encima de la tentación de la deshonestidad o la falsedad. También se debe tener en cuenta la respetuosa atención que le muestra Sócrates, cuyo amor por la conversación, nada menos que la misión impuesta por el Oráculo, lo lleva a hacer preguntas a todos los hombres, jóvenes y viejos. ¿Quién mejor para plantear la cuestión de la justicia que Cephalus, cuya vida podría parecer la expresión de la misma? La moderación con la que Cephalus representa la vejez como una porción muy tolerable de la existencia es característica, no solo de él, sino del sentimiento griego en general, y contrasta con la exageración de Cicerón en la tute De Senec . La noche de la vida es descrita por Platón de la manera más expresiva, pero con la menor cantidad de toques posibles. Como Cicerón comenta (Ep. Ad ático.), El Céfalo edad habría estado fuera de lugar en la discusión que sigue, y que podía neith er haber entendido ni participado en sin una violación del decoro dramático (cp. Lisímaco en el Laches).
Su 'hijo y heredero' Polemarchus tiene la franqueza e impetuosidad de la juventud; él está por detener a Sócrates por la fuerza en la escena de apertura, y no lo "dejará" en el tema de mujeres y niños. Al igual que Cephalus, tiene un punto de vista limitado y representa la etapa proverbial de la moral que tiene reglas de la vida más que principios; y cita a Simonides (cp. Aristoph. Clouds) como su padre había citado a Pindar. Pero después de esto no tiene más que decir; la dialéctica de Sócrates le extrae las respuestas que hace. Todavía no ha experimentado la influencia de los sofistas como Glaucón y Adeimanto, ni es consciente de la necesidad de refutarlos; Pertenece a la era pre-socrática o pre-dialéctica. Es incapaz de discutir, y Sócrates lo desconcierta hasta tal punto que no sabe lo que está diciendo. Se le hace admitir que la justicia es un ladrón, y que las virtudes siguen la analogía de las artes. De su hermano Lysias (contra Eratosth.) Nos enteramos de que fue víctima de los Treinta Tiranos, pero no se hace ninguna alusión a su destino, ni a la circunstancia de que Cephalus y su familia eran de origen siracusano y habían emigrado de Thurii. a Atenas
El 'gigante de Calcedonia', Thrasymachus, de quien ya hemos oído en el Fedro, es la personificación de los sofistas, según la concepción de Platón de ellos, en algunas de sus peores características. Es vanidoso y bravucón, se niega a hablar a menos que le paguen, le gusta hacer una oración y espera escapar de la inevitable Sócrates; pero un simple niño discutiendo, e incapaz de prever que el próximo 'movimiento' (para usar una expresión platónica) lo 'callará'. Ha llegado a la etapa de enmarcar nociones generales, y a este respecto está por delante de Cephalus y Polemarchus. Pero es incapaz de defenderlos en una discusión, y trata en vano de cubrir su confusión con bromas e insolencia. Si las doctrinas que Platón le atribuye fueron realmente sostenidas por él o por cualquier otro sofista es incierto; En la infancia de la filosofía, pueden surgir fácilmente errores serios sobre la moralidad, que sin duda se ponen en boca de los hablantes de Tucídides; pero en este momento nos interesa la descripción que hace Platón de él, y no la realidad histórica. La desigualdad del concurso agrega mucho al humor de la escena. El pomposo y vacío sofista está completamente indefenso en manos del gran maestro de la dialéctica, que sabe tocar todas las fuentes de vanidad y debilidad en él. Está muy irritado por la ironía de Sócrates, pero su rabia ruidosa e imbécil solo lo deja cada vez más abierto a los golpes de su asaltante. Su detección para abarrotar sus gargantas, o poner "físicamente en sus almas" sus propias palabras, provoca un grito de horror de Sócrates. El estado de su temperamento es tan digno de observación como el proceso del argumento. Nada es más divertido que su sumisión completa cuando una vez ha sido completamente golpeado. Al principio parece continuar la discusión con reticencia, pero pronto con aparente buena voluntad, e incluso testifica su interés en una etapa posterior con una o dos observaciones ocasionales. Cuando es atacado por Glaucón, Sócrates lo protege con humor "como alguien que nunca ha sido su enemigo y ahora es su amigo". De Cicerón y Quintiliano y de la Retórica de Aristóteles, aprendemos que el sofista a quien Platón ha hecho tan ridículo fue un hombre notable cuyos escritos se conservaron en épocas posteriores. La obra de teatro sobre su nombre que hizo su Heródico contemporáneo (Aris. Rhet.), "Siempre fuiste valiente en la batalla", parece mostrar que la descripción de él no carece de verosimilitud.
Cuando Thrasymachus ha sido silenciado, los dos encuestados principales, Glaucon y Adeimantus, aparecen en escena: aquí, como en la tragedia griega (cp. Introd. A Phaedo), se presentan tres actores. A primera vista, los dos hijos de Ariston pueden parecer de familia, como los dos amigos Simmias y Cebes en el Phaedo. Pero en un examen más cercano de ellos, la similitud desaparece, y se los ve como personajes distintos. Glaucón es el joven impetuoso que "nunca puede tener suficiente fechting" (cp. El personaje de él en Xen. Mem. Iii. 6); el hombre de placer que conoce los misterios del amor; el 'juvenis qui gaudet canibus', y que mejora la raza de los animales; El amante del arte y la música que tiene todas las experiencias de la vida juvenil. Está lleno de rapidez y penetración, perforando fácilmente por debajo de los torpes tópicos de Thrasymachus hasta la verdadera dificultad; él saca a la luz el lado oscuro de la vida humana, y sin embargo no pierde la fe en lo justo y verdadero. Es Glaucón quien aprovecha lo que podría llamarse la ridícula relación del filósofo con el mundo, para quien un estado de simplicidad es 'una ciudad de cerdos', que siempre está preparado con una broma cuando el argumento le ofrece una oportunidad, y quién está siempre dispuesto a secuestrar el humor de Sócrates y apreciar lo ridículo, ya sea en los conocedores de la música, en los amantes del teatro o en el comportamiento fantástico de los ciudadanos de la democracia. Sus debilidades son aludidas varias veces por Sócrates, quien, sin embargo, no permitirá que sea atacado por su hermano Adeimanto. Él es un soldado, y, como Adeimantus, ha sido distinguido en la batalla de Megara (¿anno 456?) ... El personaje de Adeimantus es más profundo y grave, y las objeciones más profundas se ponen comúnmente en su boca. Glaucon es más demostrativo y, en general, ofrece el juego. Adeimantus continúa con el argumento. Glaucón tiene más de la vivacidad y la rápida simpatía de la juventud; Adeimantus tiene el juicio más maduro de un hombre adulto del mundo. En el segundo libro, cuando Glaucón insiste en que la justicia y la injusticia sean consideradas sin tener en cuenta sus consecuencias, Adeimantus señala que la humanidad en general las considera solo por el bien de sus consecuencias; y en una línea similar de reflexión, al principio del cuarto libro, insiste en que Socrate no logra hacer felices a sus ciudadanos, y se le responde que la felicidad no es lo primero, sino lo segundo, no el objetivo directo, sino la consecuencia indirecta del buen gobierno de un estado. En la discusión sobre religión y mitología, Adeimantus es el encuestado, pero Glaucon interrumpe con una ligera broma y continúa la conversación en un tono más ligero sobre música y gimnasia hasta el final del libro. De nuevo, Adeimantus es el voluntario que critica el sentido común sobre el método socrático de argumentación y se niega a dejar que Sócrates pase por alto la cuestión de las mujeres y los niños. Es Adeimantus quien responde en las partes más argumentativas, como Glaucón en las partes más ligeras e imaginativas del Diálogo. Por ejemplo, a lo largo de la mayor parte del sexto libro, las causas de la corrupción de la filosofía y la concepción de la idea del bien se discuten con Adeimantus. Glaucón retoma su lugar de demandado principal; pero tiene dificultades para comprender la educación superior de Sócrates y hace algunos falsos éxitos en el curso de la discusión. Una vez más, Adeimanto regresa con la alusión a su hermano Glaucón, a quien compara con el Estado contencioso; en el siguiente libro, nuevamente es reemplazado, y Glaucón continúa hasta el final.
Así, en una sucesión de personajes, Platón representa las etapas sucesivas de la moral, comenzando con el caballero ateniense de la antigüedad, al que sigue el hombre práctico de ese día que regula su vida mediante proverbios y sierras; para él sucede la generalización salvaje de los sofistas, y finalmente vienen los jóvenes discípulos del gran maestro, quienes conocen los argumentos sofísticos pero no serán convencidos por ellos, y desean profundizar en la naturaleza de las cosas. Estos también, como Cephalus, Polemarchu s, Thrasymachus, se distinguen claramente unos de otros. Ni en la República, ni en ningún otro Diálogo de Platón, se repite un solo personaje.
La delimitación de Sócrates en la República no es del todo consistente. En el primer libro tenemos más información sobre el verdadero Sócrates, tal como se lo representa en los Objetos de recuerdo de Jenofonte, en los Diálogos más tempranos de Platón y en la Disculpa. Es irónico, provocador, cuestionador, el viejo enemigo de los sofistas, listo para ponerse la máscara de Silenus y discutir seriamente. Pero en el sexto libro su enemistad hacia los sofistas disminuye; él reconoce que ellos son los representantes más que los corruptores del mundo. También se vuelve más dogmático y constructivo, pasando más allá del alcance de las ideas políticas o especulativas del verdadero Sócrates. En un pasaje, el propio Platón parece dar a entender que había llegado el momento de que Sócrates, que había pasado toda su vida en filosofía, diera su propia opinión y no repitiera siempre las nociones de otros hombres. No hay evidencia de que la idea del bien o la concepción de un estado perfecto fueran comprendidas en la enseñanza socrática, aunque ciertamente se dedicó a la naturaleza de las causas universales y finales (cp. Xen. Mem .; Phaedo); y un pensador profundo como él, en sus treinta o cuarenta años de enseñanza pública, difícilmente podría haber dejado de mencionar la naturaleza de las relaciones familiares, para lo cual también hay alguna evidencia positiva en Memorabilia (Mem.) El método socrático es nominalmente retenido y cada inferencia se pone en boca del entrevistado o se representa como el descubrimiento común de él y Sócrates. Pero cualquiera puede ver que esta es una mera forma, de la cual la afectación se vuelve agotadora a medida que avanza el trabajo. El método de indagación se pasa a un método de enseñanza en el que, con la ayuda de interlocutores, se analiza la misma tesis desde varios puntos de vista. La naturaleza del proceso se caracteriza realmente por Glaucon, cuando se describe a sí mismo como un compañero que no es bueno para much en una investigación, pero puede ver lo que se le muestra y, tal vez, puede dar la respuesta a una pregunta con más fluidez. que otro
Tampoco podemos estar absolutamente seguros de que el propio Sócrates enseñó la inmortalidad del alma, lo cual es desconocido para su disciplina Glaucon en la República (comp. Apol.); ni hay ninguna razón para suponer que él utilizó mitos o revelaciones de otro mundo como vehículo de instrucción, o que habría desterrado la poesía o habría denunciado la mitología griega. Su juramento favorito es retenido , y se hace una leve mención al daemonium, o signo interno, al que Sócrates alude como un fenómeno peculiar de sí mismo. Un elemento real de la enseñanza socrática, que es más prominente en la República que en cualquiera de los otros Diálogos de P lato, es el uso del ejemplo y la ilustración (griego): "Apliquemos la prueba de instancias comunes". "Usted", dice Adeimantus, irónicamente, en el sexto libro, "no está tan acostumbrado a hablar en imágenes". Y este uso de ejemplos o imágenes, aunque de origen verdaderamente socrático , es ampliado por el genio de Platón en forma de una alegoría o parábola, que encarna en concreto lo que ya se ha descrito, o está a punto de describirse, en el resumen. Así, la figura de la cueva en el Libro VII es una recapitulación de las divisiones del conocimiento en el Libro VI. El animal compuesto en el Libro IX es una alegoría de las partes del alma. El noble capitán y el barco y el verdadero piloto en el Libro VI son una figura de la relación de la gente con los filósofos en el Estado que se ha descrito. Otras figuras, como el perro, o el matrimonio de la doncella sin porciones, o los zánganos y avispas en los libros octavo y noveno, también forman enlaces de conexión en largos pasajes, o se utilizan para recordar discusiones anteriores.
Platón es más fiel al personaje de su maestro cuando lo describe como "no de este mundo". Y con esta representación de él, el estado ideal y las otras paradojas de la República están bastante de acuerdo, aunque no se puede demostrar que hayan sido especulaciones de Sócrates. Para él, como para otros grandes maestros, tanto filosóficos como religiosos, cuando miraban hacia arriba, el mundo parecía ser la encarnación del error y el mal. El sentido común de la humanidad se ha rebelado contra este punto de vista, o solo lo ha admitido parcialmente. E incluso en el mismo Sócrates, el juicio más severo de la multitud a veces pasa a una especie de piedad o amor irónico. Los hombres en general son incapaces de filosofía, y por lo tanto están enemistados con el filósofo; pero su malentendido con él es inevitable: porque nunca lo han visto como él realmente es a su propia imagen; solo conocen los sistemas artificiales que no poseen la fuerza nativa de la verdad, palabras que admiten muchas aplicaciones. Sus líderes no tienen nada con lo que medirse y, por lo tanto, ignoran su propia estatura. Pero deben compadecerse o reírse de ellos, no deben pelearse con ellos; tienen buenas intenciones con sus narices, si solo pudieran aprender que están cortando la cabeza de una Hidra. Esta moderación hacia aquellos que están en error es uno de los rasgos más característicos de Sócrates en la República. En todas las diferentes representaciones de Sócrates, ya sea de Jenofonte o Platón, y en medio de las diferencias de los Diálogos anteriores o posteriores, siempre conserva el carácter del buscador incansable y desinteresado de la verdad, sin el cual habría dejado de ser Sócrates.
Dejando los personajes, ahora podemos analizar el contenido de la República, y luego proceder a considerar (1) Los aspectos generales de este ideal helénico del Estado, (2) Las luces modernas en las que se pueden leer los pensamientos de Platón.
LIBRO I. La República se abre con una escena verdaderamente griega: un festival en honor a la diosa Bendis que se celebra en el Pireo; A esto se agrega la promesa de una carrera de antorchas ecuestres por la noche . Se supone que todo el trabajo debe ser recitado por Sócrates el día después del festival en una pequeña fiesta, compuesta por Critias, Timeo, Hermócrates y otro; esto lo aprendemos de las primeras palabras del Timeo.
Cuando se ha ganado la ventaja retórica de recitar el Diálogo, la atención no se distrae con ninguna referencia al público; Tampoco se recuerda al lector la extraordinaria extensión de la narración. De las numerosas compañías, tres solo toman parte seria en la discusión; No se nos informa si por la noche fueron a la carrera de antorchas o hablaron, como en el Simposio, durante la noche. La manera en que ha surgido la conversación se describe de la siguiente manera: Socrates y su compañero Glaucón están a punto de abandonar el festival cuando son detenidos por un mensaje de Polemarco, quien aparece rápidamente acompañado de Adeimanto, el hermano de Glaucón, y con la violencia lúdica los obliga a permanecer, prometiéndoles no solo la carrera de las antorchas, sino el placer de conversar con los jóvenes, lo que para Sócrates es una atracción mucho mayor. Regresan a la casa de Cephalus, el padre de Polemarchus, ahora en la vejez extrema, que se encuentra sentado en un asiento acolchado coronado para un sacrificio. 'Deberías venir a mí más a menudo, Sócrates, porque soy demasiado viejo para ir a ti; y en mi época de vida, habiendo perdido otros placeres, me importa más la conversación. Sócrates le pregunta qué piensa de la edad, a lo que el anciano responde: que las penas y los descontentos de la edad deben atribuirse a los ánimos de los hombres, y que la edad es un tiempo de paz en el que la tiranía de las pasiones no existe. Ya se sintió. Sí, responde Sócrates, pero el mundo dirá, Cephalus, que eres feliz en la vejez porque eres rico. 'Y hay algo en lo que dicen, S ocrates, pero no tanto como imaginan, como Themistocles respondió al Seriphian, "Ni tú, si hubieras sido ateniense, ni yo, si hubiera sido un Seriphian, Alguna vez ha sido famoso: "Podría responderle de la misma manera: ni un hombre bueno y pobre puede ser feliz en edad, ni un hombre rico y malo". Sócrates comenta que a Cephalus parece no importarle las riquezas, una cualidad que atribuye a que las heredó, no las adquirió, y le gustaría saber cuál considera que es la principal ventaja de ellas. Ce phalus responde que cuando eres viejo, la creencia en el mundo de abajo crece sobre ti, y luego haber hecho justicia y nunca haber sido obligado a cometer injusticias a través de la pobreza, y nunca haber engañado a nadie, se siente como bendiciones indescriptibles. Socr ates, que evidentemente se está preparando para una discusión, luego pregunta: ¿Cuál es el significado de la palabra justicia? ¿A decir verdad y pagar tus deudas? ¿No más que esto? ¿O debemos admitir excepciones? ¿Debería, por ejemplo, volver a poner en manos de mi amigo, que se había vuelto loco, la espada que le presté cuando estaba en su sano juicio? "Debe haber excepciones". "Y, sin embargo", dice Polemarchus, "la definición que se ha dado tiene la autoridad de Simonides". Aquí Cephalus se retira para cuidar los sacrificios, y lega, como Sócrates comenta, la posesión del argumento a su heredero, Polemarchus ...
La descripción de la vejez está terminada, y Platón, como lo hace a su manera, ha tocado la nota clave de todo el trabajo al pedir la definición de justic e, primero sugiriendo la pregunta que Glaucon luego persigue respetando los bienes externos, y preparándose para El mito final del mundo de abajo en la ligera alusión de Cephalus. El retrato del hombre justo es un frontispicio natural o una introducción al largo discurso que sigue, y tal vez pueda implicar que en toda nuestra perplejidad acerca de la naturaleza de la justicia, no hay dificultad en discernir "quién es un hombre justo". La primera explicación ha sido apoyada por un dicho de Simonides; y ahora Sócrates tiene la intención de mostrar que la resolución de la justicia en dos preceptos desconectados, que no tienen un principio común, no satisface las demandas de la dialéctica.
... Él procede: ¿Qué quiso decir Simonides con este dicho suyo? ¿Quiso decir que debía entregar armas a un loco? 'No, no en ese caso, no si las partes son amigas, y el mal resultaría. Quería decir que debías hacer lo que era correcto, bueno para los amigos y perjudicar a los enemigos. Cada acto hace algo a alguien; y siguiendo esta analogía, Sócrates pregunta: ¿Qué es lo correcto y apropiado que hace la justicia y a quién? Le responden que la justicia hace bien a los amigos y daña a los enemigos. ¿Pero de qué manera es bueno o malo? "Al hacer alianzas con uno e ir a la guerra con el otro". Entonces, en tiempos de paz, ¿de qué sirve la justicia? La respuesta es que la justicia es útil en los contratos, y los contratos son asociaciones de dinero. Si; pero, ¿cómo es que en tales asociaciones el hombre justo es más útil que cualquier otro hombre? "Cuando quieres tener dinero guardado de forma segura y no usarlo". Entonces la justicia será útil cuando el dinero sea inútil. Y hay otra dificultad: la justicia, como el arte de la guerra o cualquier otro arte, debe ser opuesta, buena tanto para el ataque como para la defensa, tanto para robar como para proteger. Pero la justicia es un ladrón, a pesar de ser un héroe, como Autolycus, el héroe homérico, que fue "excelente por encima de todos los hombres en robo y perjurio", a tal paso nos han traído Homer y Simonides; aunque no olvido que el robo debe ser por el bien de los amigos y el daño de los enemigos. Y todavía surge otra pregunta: ¿los amigos deben ser interpretados como reales o aparentes? enemigos como reales o aparentes? ¿Y serán nuestros amigos solo los buenos y nuestros enemigos los malos? La respuesta es que debemos ir a nuestros aparentes y verdaderos buenos amigos, y mal a nuestros aparentes y verdaderos enemigos malvados: bien a los buenos, mal a los malvados. Pero, ¿deberíamos hacer el mal por mal, cuando hacerlo solo hará que los hombres sean más malvados? ¿Puede la justicia producir injusticia más de lo que el arte de la equitación puede hacer malos jinetes, o el calor produce frío? La conclusión final es que ningún sabio o poeta dijo que los justos devuelven mal por mal; esta era una máxima de un hombre rico y poderoso, Periander, Perdiccas o Ismenias the Theban (abo ut BC 398-381) ...
Así, la primera etapa de la moral aforística o inconsciente se muestra inadecuada para las necesidades de la época; La autoridad de los poetas se deja de lado y, a través de los laberintos de la dialéctica, nos acercamos al precepto cristiano del perdón de las heridas. El poeta místico persa aplica palabras similares al ser Divino cuando el espíritu interrogador se agita dentro de él: "Si porque hago el mal me castigas con el mal, ¿cuál es la diferencia entre Ti y yo?" En esto, tanto Platón como Kheyam se elevan por encima del nivel de muchos teólogos cristianos (?). La primera definición de justicia pasa fácilmente a la segunda; las palabras simples "decir la verdad y pagar sus deudas" se sustituyen por las más abstractas "hacer el bien a sus amigos y dañar a sus enemigos". Cualquiera de estas explicaciones da una regla de vida suficiente para los hombres simples, pero ambas no alcanzan la precisión de la filosofía. Podemos notar al pasar la antigüedad de la casuística, que no solo surge del conflicto de principios establecidos en casos particulares, sino también del esfuerzo por alcanzarlos, y es anterior y posterior a nuestras nociones fundamentales de moralidad. El "interrogatorio" de las ideas morales; la apelación a la autoridad de Homero; La conclusión de que la máxima, "Hacer el bien a tus amigos y dañar a tus enemigos", por ser errónea, no podría haber sido la palabra de ningún gran hombre, son todos muy característicos del Sócrates platónico.
... Aquí, Thrasymachus, quien ha hecho varios intentos de interrutar , pero hasta ahora ha sido mantenido en orden por la compañía, aprovecha una pausa y se precipita hacia la arena, comenzando, como un animal salvaje, con un rugido. "Sócrates", dice, "¿qué locura es esta? ¿Por qué acuerdan ser vencidos el uno por el otro en una discusión finalizada?" Luego prohíbe todas las definiciones ordinarias de justicia; a lo que Sócrates responde que no puede decir cuántos doce son, si tiene prohibido decir 2 x 6, o 3 x 4, o 6 x 2, o 4 x 3. Al principio, Thrasymachus es reacio a discutir; pero finalmente, con una promesa de pago por parte de la compañía y elogios de Sócrates, se le induce a abrir el juego. "Escucha", dice, "mi respuesta es que el poder es correcto, la justicia es el interés del más fuerte: ahora alábame". Déjame entenderte primero . ¿Quiere decir que debido a que Polydamas, el luchador, que es más fuerte que nosotros, considera que comer carne de res es su interés, que comer carne de res también es para nuestro interés, que no son tan fuertes? Thrasymachus está indignado con la ilustración, y en palabras pomposas, aparentemente destinadas a restaurar la dignidad del argumento, explica que su significado es que los gobernantes hacen leyes para sus propios intereses. Pero supongamos, dice Sócrates, que el gobernante o el más fuerte cometen un error: entonces el interés del más fuerte no es h es el interés. Thrasymachus es salvado de esta rápida caída por su discípulo Cleitophon, quien introduce la palabra 'piensa'; no es el interés real del gobernante, sino lo que él piensa o lo que parece ser su interés, es justicia. La contradicción se escapa por la evasión sin sentido: porque aunque sus intereses reales y aparentes pueden diferir, lo que el gobernante cree que es su interés siempre seguirá siendo lo que él cree que es su interés.